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中華養(yǎng)生文化特征——順應自然,無為而治
編輯:企業(yè)文化與文化墻可視化制作專業(yè)平臺│掛圖大師 發(fā)布時間:2011-04-07 點擊:5447

       中國傳統(tǒng)養(yǎng)生理論認為人和自然都是“氣”的產物,人處在天地之間,生活于自然環(huán)境之中,只作為自然界的一部分而存在。因此,人與自然具有相通相應的關系,同受陰陽五行法則的制約,并遵循同樣的運動變化規(guī)律?!鹅`樞》關于“人與天地相參也,與日月相應也”的論述,就概要地闡明了自然界的一切運動變化,必然直接或間接地影響人體生理、病理變化的觀點。唐代著名養(yǎng)生家王冰也認為:“但因循時氣序,養(yǎng)生調節(jié)之宜,不妄作勞,則生氣不竭,永??祵?rdquo;(《素問·生氣通天論注》)??v向考察中國養(yǎng)生文化史可以發(fā)現(xiàn),順應自然的養(yǎng)生理論大致包含以下兩重含義:

  順應自然界的陰陽變化

  《黃帝內經》中所說的“法于陰陽,調于四時”和“因時之序”,都表達了這種意思。就自然界的陰陽變化而言,對人體影響最大的莫過于四季交替和晝夜晨昏的變更,因此養(yǎng)生也必須采取相應的措施。首先,針對春夏秋冬的氣候特征,在精神修養(yǎng)、飲食調攝、生活起居等方面必須順應四時的生、長、藏特點,做到“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”,在此基礎上,還要力求“一年之內,春防風,又防寒;夏防暑熱,又防因暑而致感寒;長夏防濕;秋防燥;冬防寒,又防風。”(《理虛元鑒·卷上·知防》)

  其次,養(yǎng)生者還應注意晝夜晨昏的調護?!端貑?middot;生氣通天論》認為一天之中,早晨陽氣始生,日中而盛,日暮而收,夜半而藏,每天這種變化與四時的“春生、夏長、秋收、冬藏”規(guī)律完全一致。因此,為了資助陽氣的發(fā)生,早晨應多開展室外活動,吐故納新,流通氣血,旺盛生機;傍晚日落,陽氣開始潛藏,于是要相應減少活動,避免風寒和霧露之氣的侵襲。這也就是《黃帝內經》作者所諄諄告誡人們的:“是故暮而收拒,無擾筋骨,無見霧露。”

  所謂順應自然而然的狀態(tài)養(yǎng)生,實際上是指人們只有認識人與自然二者本身所具的客觀規(guī)律,并依循這種規(guī)律養(yǎng)生,才可能健康長壽。早在《呂氏春秋·盡數(shù)》篇中,就有“天生陰陽寒暑燥濕四時之化,萬物之變,莫不為利,莫不為害。圣人察陰陽之宜,辨萬物之利以便生,故精神安乎形而壽長焉”的論述,可見古代養(yǎng)生家早就認識到了自然界有其自然的規(guī)律,人們只有依循這種規(guī)律方可生長久視。除了自然界之外,人體的生理狀態(tài)也有自身的規(guī)律,人們只有象《莊子,養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”那樣順應人體的自然生理規(guī)律,才能保護生機。《黃帝內經》倡導“上知天文,下知地理,中知人事,可以長久”的養(yǎng)生原則。

  透過順應自然以養(yǎng)生的上述兩層含義可以發(fā)現(xiàn),中國養(yǎng)生文化所追求的實際上是一種人體生命與自然萬物的整體和諧狀態(tài)。這一方面是由于機體內環(huán)境的平衡協(xié)調和人體外界環(huán)境的整體統(tǒng)一,乃是人體生命活動賴以存在的必要條件,換言之,人們只有做到內在機體與外在自然環(huán)境的和諧協(xié)調,才可能實現(xiàn)卻病延年的養(yǎng)生目的;另一方面,它也是中國傳統(tǒng)文化中“天道自然”的哲學觀在人體科學領域的必然延伸。

  眾所周知,“天道自然”的思想觀念肇端于老莊哲學?!独献印贩Q:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”正是從這點出發(fā),老子提出了反對“生生之厚”的觀點:“出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,而民之生生而動,動皆之死地亦十有三。夫何故也?以其生生之厚也。”

  順應自然,無為而治

  繼老子之后,道家學說的集大成者莊子則在前者的基礎上,進一步發(fā)展了順應自然的養(yǎng)生觀。莊子認為人類認識自然,不僅要順應它,同時更應該主動掌握自然規(guī)律,并按照自然規(guī)律去養(yǎng)生保健。他的著名寓言“皰丁解牛”,以及《天運》篇中有關“自樂者,先應之人事,順之以天理,行之以五德,應之以自然,然后調理四時,太和萬物,四時迭起,萬物循生”的論述,都強調了認識和順應自然規(guī)律以健康長壽的養(yǎng)生觀,而《養(yǎng)生主》中的“緣督以為經”,則可以視為上述理論在養(yǎng)生實踐中的具體作用。

  作為中國養(yǎng)生理論奠基作的《黃帝內經》,正是汲取了老莊哲學中“道法自然”的思想,并在此基礎上強調了天人之間的相應關系,主張人應該根據(jù)自然界的客觀規(guī)律來保養(yǎng)身體,從而形成了完整系統(tǒng)且具有科學意義的養(yǎng)生理論?!端貑?middot;陰陽應象大論》說:“故天有精,地有形,天有八紀(立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至),地有五理(五行化育之理),故能為萬物之父母。清陽上天,濁陰歸地。是故天地之動靜,神明為之綱紀,故能以生長收藏,終而復始。唯賢人上配天以養(yǎng)頭,下象地以養(yǎng)足,中傍人事以養(yǎng)五藏。

  除了《黃帝內經》之外,與老莊哲學有著理論淵源關系的道教養(yǎng)生家,更是直接從“道法自然”的觀點出發(fā),豐富和發(fā)展了順應自然的養(yǎng)生理論與方法。道教養(yǎng)生家大多認為人體只有能夠仿效天地運動的形式和時機來進行養(yǎng)生活動,就可以長生久視。元代著名道教理論家俞琰就說過:“人受沖和之氣,生于天地間,與天地初無二體。若能悟天地之妙,此心沖虛湛寂,自然一氣周流于上下,開則氣出,闔則氣入;氣出則如地氣之上升,氣入則如天氣之下降,自可與天地同其長久。”(《周易參同契發(fā)揮》上卷)作為上述理論的具體實踐,道教養(yǎng)生氣功十分注重選擇煉功時機與天地自然同步。

  “天道自然”作為中國古代一條影響極廣的哲理,它就盤根錯節(jié)于中國傳統(tǒng)文化的沃土之中,不但與養(yǎng)生理論和實踐有著滲透交叉關系,而且藝術審美領域也同樣為其根須所及。

  “天道自然”作為一個哲學范疇而涉足藝術審美領域,是大概最早出現(xiàn)在《莊子》中。作者在該書的《達生》篇中講述了一個名為“梓慶削木為鐻”的寓言。說的是一位名叫“慶”的木工制作了一副雕刻有鳥獸等圖案、用來懸掛鐘鼓的木架子,工藝十分精美,眾人見了非常驚異,認為簡直是鬼斧神工之作。當魯國的國君詢問梓慶憑借什么制造出如此精致的工藝品時,梓慶回答說,這是“以天合天”所致。它所崇尚的同樣是一種“原天地之美而達萬物之理”(《知此游》)的順應自然的審美原則。莊子之后,不少中國文學藝術不僅在理論上繼承了順應自然的審美原則,而且把它具體貫徹到了藝術創(chuàng)作的過程之中,從而形成了一種“天趣自然之妙”的獨特藝術風格。

  中國傳統(tǒng)藝術中崇尚自然為極則的風格,雖然是莊子“以天合天”藝術觀的直接繼承和發(fā)展,但其理論源頭則應該追溯到老子的“道法自然”這一哲理上。也就是說,藝術上的崇尚自然與養(yǎng)生領域中的順應自然有著相同的理論淵源,而理論淵源的相同,勢必造成整體特征的相似。

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